장재형 목사 설립 올리벳대학교 세인트루이스 캠퍼스 지역사회와 교류 확장 -

부활신앙의 회복 – 장재형목사

2025년 04월 18일 by faithfulnews

1. 예루살렘 마가의 다락방, 부활신앙의 현장

예루살렘의 마가의 다락방은 기독교 교회사에서 특별한 의미를 가진 공간이며, 동시에 오늘날 교회 공동체에 깊은 영적 통찰을 주는 장소로 잘 알려져 있다. 이 다락방은 사도행전 1장부터 2장으로 이어지는 매우 중요한 장면의 무대가 되는데, 바로 여기서 초대교회의 태동과 성령 강림 사건이 일어났다고 전해진다. 또한 그 시작점인 사도행전 1장은 부활하신 예수님께서 지상 사역을 마무리하시는 시점, 즉 승천 직전 제자들에게 마지막 당부와 약속을 주신 사건이 기록된 장면이다. 그리고 이 다락방은 단지 물리적 공간의 개념을 넘어, ‘초대교회가 두려움 속에서도 예루살렘 한복판에 모여 역사적 변화를 일으킨 상징적 장소’라는 점에서 중요한 의미를 갖는다.

장재형 목사는 이 장면을 가리켜 “비록 제자들이 공포와 두려움에 떨고 있었지만, 예수님께서 부활하신 후 약 40일 동안 그들을 직접 찾아오셔서 다시 세우시고, 믿음을 불어넣어 주신 뒤 예루살렘으로 모이게 하셨다”라고 설명한다. 제자들은 갈릴리까지 흩어졌다가, 부활하신 예수님을 만나고서야 비로소 “부활신앙”으로 무장되어 예루살렘에 돌아올 수 있었다. 이는 신앙공동체 안에서 부활이 어떠한 힘을 발휘하는지를 여실히 보여주는 사례이며, 그 출발점에 마가의 다락방이 있는 셈이다.

그렇다면 왜 굳이 예루살렘이어야 했을까? 예수님께서 잡히시고, 거기서 처형되셨던 도시가 예루살렘이다. 제자들에게는 몹시도 두렵고 참혹한 기억이 남은 곳이었을 것이다. 주님이 십자가에 달려 죽으신 후, 그분을 따르던 많은 이들이 뿔뿔이 흩어지고 말았다. 그러나 주님은 “예루살렘을 떠나지 말라. 아버지께서 약속하신 성령을 기다려라”(행1:4-5)는 말씀을 직접 주심으로써, 제자들이 오히려 가장 위험하고 두려운 지역에 다시 모이게 하셨다. 장재형 목사는 이를 “하나님의 역사는 늘 우리의 기대와 상식을 뛰어넘는다. 부활신앙이란, 가장 절망적인 곳에서 가장 소망을 전하는 힘을 발휘할 때 드러나는 것”이라고 해석한다.

부활신앙의 특징은, ‘죽음이 끝이 아니다’라는 확신에 있다. 제자들이 한때는 ‘주님이 처형당했고, 이제 우리도 붙잡혀 죽을 것’이라는 두려움 속에 주저앉았으나, 예수님께서 실제로 사망 권세를 깨뜨리고 다시 살아나신 모습을 보고 “죽음 그 너머의 새로운 시대”를 경험한 것이다. 그래서 사도행전 1장 3절에서는 예수님이 부활하신 후 40일 동안 “하나님 나라의 일을 말씀하셨다”고 증언한다. 여기서 “하나님 나라의 일”이란 단지 막연한 종말론이나 철학이 아니라, 지금 현실에서 교회가 어떤 능력으로 세워져야 하고, 어떻게 전진해야 하는지에 대한 구체적 방향을 포함한다. 그 핵심 중 하나가 “너희는 예루살렘에서부터 출발하라”는 말씀이다.

장재형 목사는 “사람이 가장 약해지고 넘어졌던 곳에서 다시 회복하는 역사를 ‘부활신앙의 실제’라고 정의할 수 있다”고 말하며, 이것이야말로 예루살렘 마가의 다락방이 주는 교훈이라 강조한다. 처음에 제자들이 이 다락방에 모였을 때, 그 분위기는 지극히 숨죽인 상태였을 것이다. 십자가 사건 직후, 예수님의 시신이 무덤에 안치되었고, 지도층은 예수님의 잔당까지 모조리 소탕하려는 기세가 등등했다. 그렇기에 그 다락방은, ‘잠깐 모여서 기도하는 안전한 은신처’ 정도로 활용되었을 수 있다. 그러나 주님은 “그곳에서 멈추지 말고 기다리라. 멈추어 서 있으라는 의미가 아니라, 성령을 받을 때까지 머물라는 것”이었다. 마가의 다락방이 이처럼 ‘무력한 도피처’에서 ‘능력의 발원지’로 바뀌게 된 것은 바로 성령 강림으로 설명이 가능하다.

곧 성령이 임하심으로(행2장), 그들은 더 이상 두려움 속에 숨은 제자들이 아니었다. 공포의 공간이던 다락방이 부활의 확신과 성령의 능력이 임하는 현장이 되자, 제자들은 그곳을 떠나 예루살렘 거리로 나아가 담대히 복음을 전하기 시작했다. 이에 대해 장재형 목사는 “부활이 교리로만 남아 있다면 의미가 없지만, 부활신앙이 실제 삶을 뒤엎는 능력이 될 때, 사람들이 마침내 예루살렘성 안에서조차도 두려움을 뛰어넘어 행동하는 변화를 보게 된다”라고 역설한다.

이런 ‘행동하는 신앙’은 곧 사도행전 전반에 드러난다. 예루살렘에서 시작하여 사마리아와 온 유대, 그리고 땅끝에 이르는 역사적 복음 전파의 여정이 펼쳐지는 것이다. 신앙이 행동으로 이어진 가장 첫 번째 장면은 사도행전 2장 오순절 사건에서 드러나듯, 골방에 숨어 있던 이들이 거리로 나아가 복음을 선포하고, 하루에 수천 명이 회개하고 세례받는 장관이 펼쳐진 것이다. 그 발화점이 바로 마가의 다락방이었다.

한편, 이 다락방은 “교회의 모태” 또는 “교회의 자궁”으로 비유되기도 한다. 그 이유는 새 시대가 마치 새로운 생명이 태어나는 것처럼, 부활하신 예수님에 대한 확신과 성령 강림으로 인해 실제로 ‘새로운 공동체’가 그 안에서 잉태되었기 때문이다. 예수님이 아직 지상에 계실 때는, 제자들은 말씀을 배우며 동행하는 수학(修學) 단계였다고 볼 수 있다. 그러나 예수님이 승천하시고 성령이 임하신 이후, 제자들은 ‘교회 공동체의 기둥’으로서 스스로 복음을 확장해나가는 주체가 되었다. 다락방은 그 전환점의 심장부였고, 그 동력이 곧 부활신앙이었다.

요한복음 21장에서 베드로의 회복 장면을 떠올려보면, 제자들이 어떻게 부활하신 예수님을 만났고, 또 어떻게 다시금 사명을 확인하며 예루살렘으로 돌아와 순종했는지를 이해할 수 있다. 베드로가 주님을 세 번 부인한 이후, 주님께서 그에게 “네가 나를 사랑하느냐?”라고 세 번 묻고, 베드로가 그 사랑을 고백함으로써 비로소 무너진 자기 자신을 끌어안고 ‘반석’(베드로)으로 거듭 태어난다. 장재형 목사는 이 장면에 대해 “교회가 특정 프로그램이나 조직력으로 움직이지 않고, 결국 그 근본 동력은 ‘주님을 향한 사랑’에서 출발한다. 그 사랑은 곧 주님의 부활하심에서 기인하고, 우리를 품어주신 그 은혜를 마음으로 믿고 입으로 시인할 때에야 견고해지는 것”이라고 설명한다.

마가의 다락방 역시 이와 같은 ‘고백’과 ‘회개’와 ‘믿음’의 집합체였다. 부인했던 제자들, 뿔뿔이 흩어졌던 제자들이 다시 돌아와 하나의 공동체가 되고, 절망을 넘어서는 용기를 내어 모일 수 있었던 것은 주님의 부활과 성령의 약속 때문이었다. “마태복음 26장 이하에 기록된 예수님의 고난 현장과, 요한복음 21장 갈릴리로 돌아간 제자들의 모습, 그리고 사도행전 1장의 예루살렘으로의 귀환이 한 줄로 연결될 때, 비로소 부활신앙이 오늘날 교회에 실질적 메시지를 준다”고 장재형 목사는 거듭 강조한다.

이렇듯 예루살렘 마가의 다락방은 결과적으로 ‘두려움에서 대담함으로, 흩어짐에서 모임으로, 수치와 부인에서 회개와 고백으로’ 전환하는 현장이 되었다. 오늘날 교회가 이 점을 깊이 묵상할 필요가 있는데, “교회가 어느 시점부터 사회적 지탄이나 박해의 두려움 속에 숨어만 있는다면, 다시 마가의 다락방에 임한 성령의 불꽃이 필요하다”는 메시지를 얻을 수 있다는 것이다. 이는 부활신앙의 현재적 적용이기도 하다. 죽음을 깨뜨리고 부활하신 예수님께서 마치 여전히 우리와 함께하듯 교회를 세우시고, 그 교회가 세상 한복판에서 담대히 복음을 전하도록 지지해주신다는 사실을 붙들 때, 우리는 “예루살렘에서 시작하여 땅끝까지” 이르는 길을 기쁨으로 갈 수 있다.

이 모든 맥락에서 장재형 목사는 “마가의 다락방을 단지 역사적 장소로만 여기지 말고, 현재의 교회마다 자기만의 다락방을 회복해야 한다”고 강조한다. 그것이 곧 ‘성령의 임재를 사모하고 기도하는 자리’일 수도 있고, ‘부활신앙을 함께 붙들고 고백하는 자리’일 수도 있다. 다락방에 모여 기도한다는 것은, 내부적으로 숨는 행위가 아니라 “거기서 능력을 받아 세상으로 나아가기 위한 최종 준비”라는 점이 핵심이다. 예수님이 제자들에게 “너희가 몇 날이 못되어 성령으로 세례를 받으리라”(행1:5)고 하셨듯, 그런 약속이 ‘다락방’에서 성취되었기에, 초대교회는 결코 사라지지 않고 전 세계로 뻗어나갔다.

2. 맛디아의 선택, 유다의 빈자리를 메우는 교회의 회복

사도행전 1장 후반부에서 제자들은 열두 번째 사도의 자리를 새롭게 채우는 사건을 맞이한다. 부활절을 지나 오순절로 향하는 그 사이, 가장 큰 이슈 중 하나가 “예수님이 열둘 중에 한 사람으로 부르셨던 가룟 유다의 배신과 그 후속 처리를 어떻게 할 것인가”였다. 유다는 예수님을 은 삼십에 팔아넘긴 뒤, 스스로 목매어 죽었다. 그뿐 아니라, 그는 불의한 삯으로 밭을 산 뒤 거기서 몸이 떨어져 장기가 터져 죽었다는 기록(행1:18)으로 인해 “핏값의 비극”을 상징하는 인물이 되었다.

장재형 목사는 유다의 비극을 “가장 가까운 자리에 있던 사람이 오히려 가장 큰 범죄를 저지른 사건”이라고 표현한다. 유다는 제자 공동체 안에서 돈궤를 맡던 자였으니, 사실상 재정을 관리하고 봉사하는 중요한 위치에 있었다. 교회도 마찬가지로, 재정을 맡고 봉사하는 자리가 때로는 은혜가 충만해야 할 중요한 자리가 되지만, 동시에 사탄의 유혹과 시험이 들어오기 쉬운 통로가 된다는 것이다. 왜냐하면 공동체를 운영하기 위해 돈이 필요하고, 이 돈이 때로는 세속적인 이익이나 욕망을 건드리기 때문이다. 따라서 성경은 교회가 “돈을 사랑함이 일만 악의 뿌리가 된다”(딤전6:10)고 거듭 경계하고, 초대교회가 “모든 재산을 서로 통용하며 각 사람의 필요를 따라 나눠주었다”(행2:45, 4:34)고 기록함으로써, 물질에 얽매여 부패하지 않도록 초점을 분명히 했다.

그러나 유다는 물질적 욕심과 정치적 계산이라는 틈을 통해 사탄에 의해 쓰임받아, 결국 예수님을 팔아넘기는 배신자가 되었다. 그는 배신 직후 뒤늦은 후회를 했지만, 제대로 된 회개에 이르지 못하고 극단적 선택으로 생을 마감함으로써, ‘제자 중 하나를 잃었다’는 뼈아픈 상처를 교회에 남겼다. 열두 제자는 이스라엘 열두 지파를 상징하는 영적 기둥이었고, 주님이 친히 세우신 “새로운 언약 공동체의 문”과 같았다. 그 한쪽 문이 무너졌으니, 이 문을 다시 세우는 작업이 시급했을 것이다.

이에 사도행전 1장에서는 그 공석을 채우기 위한 회의가 열린다. 여기서 초대교회는 새롭게 사도의 자리를 메울 인물을 뽑는데, 그것이 바로 맛디아다. 그 과정을 눈여겨보면, 교회의 위기 대처 방식이 어떠했는지 배울 수 있다. 사도행전 1장 21~22절에서 베드로는 이렇게 제안한다. “이 일, 곧 우리와 함께 다니면서 예수님께서 부활하신 증인이 될 사람을 찾아야 한다. ‘요한의 세례’로부터 주님이 승천하시는 그 날까지 우리와 늘 함께하던 사람 중 하나를 세우자.” 그 결과, 두 사람이 후보에 올랐고, 초대교회는 그 자리에서 제비를 뽑아 맛디아를 선택했다.

장재형 목사는 여기서 주목할 몇 가지 포인트를 제시한다. 첫째, 초대교회가 “부활의 증인”을 최우선 자격 요건으로 삼았다는 점이다. 교회가 존재하는 목적은 부활하신 주님을 증거하기 위함이므로, 사도의 핵심 사명 역시 부활의 소식을 전하는 일이었다. 맛디아를 비롯해 후보가 되었던 사람들은 이미 예수님의 공생애와 고난, 죽음, 부활까지 전 과정을 옆에서 지켜본 사람들로, 사실상 열두 사도와 함께 늘 다니며 배웠던 이들이었다. 둘째, 선택 과정에서 보이는 공동체적 합의와 기도, 그리고 제비뽑기가 인상적이다. “모든 사람의 의견과 교회의 합의가 중요했고, 마지막 단계에서 하나님의 주권적 결정에 운명을 맡기는 방식”을 택했다. 이는 교회가 단지 인간적 계산이나 정치적 타협으로 리더를 뽑지 않음을 시사한다. 셋째, 이렇게 뽑힌 맛디아가 이후 교회에서 어떠한 능력을 나타냈는지에 대한 기록 자체는 성경에 길게 남아 있지 않지만, 이 사건을 계기로 열두 제자가 온전히 회복되어 다시 오순절 성령 강림을 맞이할 준비가 완료되었다는 것이다.

그렇다면 왜 이 선택의 과정이 중요할까? 교회가 성령이 임하기 직전 가장 먼저 한 일이 바로 “지도자 팀(사도단)을 회복하는 것”이었기 때문이다. 유다가 만들어낸 공백과 배신으로 인한 상처를 치유하지 않고서는 교회가 온전히 하나가 되기 어려웠을 것이다. 사람의 마음 속에는 여전히 “우리 중 하나가 주님을 배반했다”는 배신감이 남아 있었고, 그 가운데 제자들은 서로를 향한 신뢰 회복이 시급했다. 또한 각자 흩어졌던 제자들이 다시 예루살렘에 모여 함께 기도하면서, “이제는 다시는 그런 배신이 일어나서는 안 된다”라는 단단한 결속을 다져야 했다.

장재형 목사는 “교회 안에 생겨난 상처, 지도자의 배신이란 것이 얼마나 공동체를 무너뜨릴 수 있는지, 유다의 사건이 상징적으로 보여준다”라고 지적한다. 그렇기에 초대교회는 가룟 유다의 사건을 단순히 잊어버리거나 덮어두지 않고, 아예 교회 첫 발을 내딛는 시점에 투명하게 정리하고 넘어갔다. 유다가 남긴 핏값의 돈은 성전에 던져졌고, 그것으로 ‘피밭’을 샀다는 사실(마27:5-8)이 공공연히 드러났다. 교회는 이 부끄러운 역사를 숨기지 않고, 되레 예언(예레미야나 시편)에 입각하여 “이 일이 예언이 성취되는 과정의 일부”라고까지 받아들이며, 공동체 전체가 한 목소리로 기도하고 새 인물을 임명했다.

그리하여 맛디아가 사도의 자리를 이어받게 되었다. 교회는 다시 열두 사도의 틀을 회복하고, 그 안에서 더욱 공고해진 영적 유대감 속에 오순절 성령 강림을 맞이했다. 그리고 그 성령의 힘을 입은 사도들은 예루살렘을 기점으로 온 유대와 사마리아를 넘어 땅끝까지 복음을 확장해 나가게 된다. 만일 유다의 배신과 죽음으로 인해 생긴 내분과 상처를 방치했다면, 교회가 출범하기 전부터 붕괴될 위험이 컸을 것이다. 하지만 반대로, 그 상처를 드러내어 해결하고, 회복의 과정을 공적으로 선포함으로써, 교회가 더욱 성숙한 모습으로 거듭날 수 있었다.

또 다른 관점에서 유다의 실수와 죽음은, 초대교회에 ‘결코 그 누구도 이 길에서 방심해서는 안 된다’라는 경각심을 심어주었다고 볼 수 있다. 예수님을 직접 3년간 따라다니고, 기적과 말씀을 접하며, 심지어 돈궤를 맡겨질 정도로 신뢰받던 인물조차 무너질 수 있다는 사실은, 교회 구성원 누구든지 시험에 드는 위험이 있다는 것을 상기시켜 준다. 장재형 목사는 이 대목에 대해 “현대 교회 리더십도 마찬가지다. 우리는 한 사람이 아무리 뛰어나 보여도, 끊임없이 말씀과 성령으로 자신을 살피고 깨어 기도해야 한다. 그리하지 않으면, 사단은 언제든지 우리를 미끼로 삼을 수 있다”라고 경고한다. 교회사는 배신과 타락의 역사가 결코 적지 않았다. 그러나 동시에, 그때마다 하나님께서는 새로운 인물(맛디아 같은)을 세워 교회의 빈 자리를 메우고, 역사를 이어 가셨음을 우리는 본다.

그렇다면 오늘날 교회가 맛디아의 선택 사건으로부터 배울 수 있는 점은 구체적으로 무엇인가? 첫째, 교회가 공동체적 합의와 기도 가운데 가장 중요한 지도자 자리를 채워나가야 한다는 것이다. 단순히 능력·명성·정치력을 보고 지도자를 세워서는 안 되며, “부활신앙을 확실히 붙들고 있는가?” “주님과 함께해 온 시간이 있는가?” “주님의 고난·죽음·부활을 옆에서 목격하고, 자기 삶으로 간증할 수 있는가?”라는 핵심 신앙 고백이 훨씬 중요하다. 둘째, 지도자의 배신 또는 교회 안의 큰 상처가 생길 때마다, 그것을 단지 ‘개인의 비극’으로 덮는 것이 아니라, 공동체 전체가 아파하며 “어떻게 회복할 것인가”를 기도와 말씀 속에서 찾아야 한다는 것이다. 유다가 무너진 뒤, 초대교회가 그를 강렬히 비난하는 데 시간을 보내지 않고, 주님의 말씀과 예언을 찾아 연구하며, 거기에 부합하는 방식으로 ‘새로운 길’을 열어간 자세는 배울 점이 많다. 셋째, 이 모든 회복 과정은 궁극적으로 ‘성령 강림’에 집중되어 있었다는 점이다. 교회가 왜 굳이 이 사건을 성령 임재 이전에 다뤘겠는가? 바로 오순절 성령을 받을 수 있는 온전한 상태로 자신들을 준비해야 했기 때문이다. 불의와 혼란이 정리되지 않은 상태에서 성령의 큰 역사를 기대하기는 어렵다. 장재형 목사는 “교회가 성령의 역사, 부흥, 성장 등을 말하기 전에, 먼저 내부의 죄와 불의를 다루는 과정을 진지하게 거쳐야 하며, 지도자들의 무너짐이 있다면 그것을 은폐하지 말고 진정으로 치유하는 길을 찾아야 한다”고 강조한다.

유다에게서 벗어나 맛디아를 세운 것이 “하나의 상징”이라면, 곧 ‘교회는 그 어떤 큰 상처를 당해도, 하나님의 계획 속에서 반드시 회복의 길을 찾는다’는 메시지를 준다. 물론, 유다는 원천적으로 ‘버려진 자’가 아니라, 스스로 길을 선택해 그 길로 나아갔다가 영원한 비극을 맞이한 것이다. 교회가 누구를 불문하고 회복과 구원의 길로 초청하지만, 개인이 끝까지 거부하면 비극은 일어난다. 교회는 그런 비극을 무조건 덮는 대신, 회개와 갱신의 동력을 찾아 새로운 길을 내야 한다. 그리고 그 과정에서 “부활신앙”이 핵심 저력으로 작용한다.

부활신앙은 “죽음을 끝장내고 다시 살리시는 하나님의 능력”을 믿는 것이다. 유다는 예수님을 죽게 만든 장본인이었고, 그 뒤에 찾아온 죄책감에 무너져 갔지만, 예수님은 부활하심으로 “생명의 길”을 열어놓으셨다. 가룟 유다의 배신이 교회에 남긴 충격과 공포는, 예수님의 부활로 인한 소망에 의해 극복될 수 있었다. 맛디아가 그 빈자리를 메꾸었을 때, 열두 제자는 다시 하나가 되어 성령을 기다렸고, 곧 교회에 불처럼 임한 성령으로 인해 예루살렘에 담대히 복음을 전파하기 시작했다. 사도행전 1장에서 4장까지 읽어보면, 베드로와 요한이 성전 수비대를 비롯한 종교 권력 앞에서도 두려움을 느끼지 않고 “예수 이름 외에 구원 받을 다른 이름이 없다”(행4:12)고 선포하는 장면이 나오는데, 이 때의 베드로는 “닭 울기 전에 예수님을 세 번 부인하던 베드로”가 더 이상 아니다. 그는 마가의 다락방에서 회복된 자, 성령 받은 자, 그리고 맛디아와 함께한 “온전한 사도단”의 대표가 되어 버젓이 복음을 외친다. 여기에는 “무너져버린 지도자 한 사람의 자리마저도 하나님께서 회복시키셨다”는 강력한 메시지가 담겨 있다.

장재형 목사는 “유다를 잃고 맛디아를 얻은 교회가 ‘피투성이가 된 상처’를 치유받은 것처럼, 교회도 끊임없이 옛 상처와 고통을 치유받으며 새 술 부대를 채워야 한다”고 말한다. 초대교회만의 이야기가 아니라, 현대 교회도 각종 분쟁·부패·배신 같은 사건을 겪을 때가 많으며, 그때마다 어떻게 ‘새로운 맛디아’를 세워서 공동체를 정돈하고 성령의 역사를 받을 것인지를 고민해야 한다는 것이다.

교회는 “성령을 통해 새로운 시대를 여는 공동체”이며, 동시에 “배신과 회개, 죽음과 부활, 좌절과 회복”이라는 수많은 교차점을 통과해가며 성장한다. 가룟 유다는 예수님의 죽음을 재촉했고, 맛디아는 그 빈자리를 메우며 복음의 문을 확장했다. 베드로는 부인하고 도망갔으나, 다시 예수님께서 찾아오셔서 요한복음 21장에서 그의 사랑을 회복시키셨고, 사도행전에서 가장 먼저 설교를 펼치는 지도자로 세우셨다. 이렇게 사도들의 재정비가 끝나고, 초대교회는 마가의 다락방이라는 공간에서 성령이 임하는 장관을 경험한다. 그 성령이 임한 순간부터 교회는 더 이상 숨어 있지 않고 거리로 나가 복음을 선포하기 시작했고, 이내 예루살렘이 발칵 뒤집혔다.

오늘날도 교회가 같은 경험을 할 수 있을까? 장재형 목사는 “당연히 가능하다. 다만, 그 조건은 오늘날 교회가 부활신앙의 실제적 파워를 믿고, 내부의 문제(배신·부패·불신)를 회개와 기도로 해결하며, 성령의 인도하심을 온전히 구하는 데 달렸다”고 주장한다. 마가의 다락방과 맛디아의 선택은, 교회가 어떻게 부활하신 주님의 능력을 실제 삶에서 체험하고, 어떠한 방식으로 공동체 안의 갈등과 상처를 극복하여 새로운 시대로 나아가는지를 보여주는 대표적 사례다.

부활신앙으로 대표되는 기독교의 핵심은 “이 땅의 죽음, 절망, 실패가 결코 마지막이 아니다”라는 믿음이다. 가룟 유다라는 절망적 사례가 있어도, 교회는 맛디아를 통해 복음 전파의 긴 역사를 이어 간다. 우리가 때로는 베드로처럼 주님을 부인하고 죄책감 속에 살지라도, 요한복음 21장처럼 주님이 친히 우리를 다시 찾아오시고 회복시킨다. 그 은혜가 우리를 예루살렘 마가의 다락방으로 이끌어, 무기력한 상태가 아니라 담대한 성령의 능력을 입어 세상 한복판으로 나가도록 만든다.

이와 같은 과정을 거쳐 초대교회는 결국 사도행전 28장 마지막 절에서 “금하는 사람이 없었다”라는 당당한 선포로 마무리한다. 복음 전파를 막을 수 없었다는 뜻이다. 바울은 로마의 옥중에서도 복음을 전했고, 베드로는 역사의 기록에 따르면 거꾸로 십자가에 달리는 순교로 사명을 마무리했으나, 그의 뒤를 잇는 수많은 제자들이 또다시 교회의 빈 자리를 채워나갔다. 이처럼 교회는 주기적으로 흔들리고 넘어질지라도, 부활신앙과 성령의 능력 안에서 새롭게 일어선다. 열두 제자 중 한 사람이 무너져도, 하나님께서는 사도직을 회복하고, 땅끝까지 이어지게 하는 방법을 갖고 계신다.

맛디아의 선택은 바로 이 ‘회복’과 ‘전진’의 두 가지 정신을 모두 아우른다. 교회가 내부의 상처를 치유하고, 부활신앙에 기초하여 더 큰 비전을 향해 나아가는 출발점이 되는 것이다. 이 메시지는 오늘날도 여전히 유효하고, 교회 지도자들마다 사역 현장에서 다양한 갈등과 문제를 마주할 때마다, “초대교회는 어떻게 이 난관을 돌파했나?”를 돌아보면, 결국 그 답은 “부활신앙의 견고한 고백과 성령의 임재를 기다리는 기도, 그리고 투명한 공동체적 절차”에 있음을 깨닫게 된다.

장재형 목사는 이를 정리하며 말한다. “부활은 능력이다. 그 능력은 우리 마음 안에 역사할 때, 사람을 살리고, 교회를 살리고, 그리스도의 몸을 세운다. 아무리 큰 배신자가 있어도, 그 배신을 넘어 교회는 다음 단계로 나아갈 수 있는 회복과 새 출발의 길을 찾게 된다. 유다의 실패가 교회 역사의 종말을 뜻하지 않았듯이, 오늘날 우리가 맞닥뜨리는 어떠한 큰 상처도 하나님 나라의 약속을 소멸시키지 못한다.”

바로 이 지점이 “예루살렘 마가의 다락방과 맛디아의 선택”이 하나로 연결되는 결정적 이유다. 마가의 다락방은 숨죽이고 숨어 있던 제자들이 성령 강림을 경험한 뒤 세상으로 나가 복음을 선포하기 시작한 발화점이라면, 맛디아의 선택은 사도 중 한 사람의 배신과 죽음을 넘어서 교회가 다시 ‘온전한 공동체’로 거듭나는 장면이다. 두 이야기는 “교회 안의 배신·부인·두려움이, 주님의 부활과 성령의 임재로 말미암아 어떻게 회복과 능력의 역사로 바뀌는가”를 종합적으로 보여준다. 여기에는 슬픔과 회환이 섞여 있지만, 더욱 강력한 하나님의 은혜가 깃들어 있다. 그 결과, 초대교회는 예루살렘을 넘어 땅끝까지 복음을 전파하는 길로 분연히 일어설 수 있었다.

오늘날 교회도 마찬가지다. 어떤 지역 교회나 공동체가 마치 마가의 다락방처럼 ‘현대적 의미의 다락방’을 회복해 부활신앙으로 충만해진다면, 그리고 가룟 유다가 남기고 간 상처를 맛디아의 선출처럼 투명하고 말씀에 충실한 방식으로 치유한다면, 성령의 새 역사를 기대할 수 있다. 오순절 사건이 2000년 전 어느 한 장소에서만 일어난 ‘역사적 일회성’이 아니라, 모든 시대와 지역의 교회가 체험할 수 있는 하나님의 운동인 것이다.

이러한 가르침은 장재형목사가 줄곧 강조해온 “부활신앙의 실천성”과 맞닿아 있다. 성경에서 예수님의 부활을 지적(知的)으로만 받아들이고 말면, 그것은 단순한 교리에 그친다. 그러나 초대교회는 이 부활을 실제 삶의 원동력으로 삼아, 배신이나 고난, 죽음이나 절망도 더 이상 끝이 아님을 시연해 보였다. 베드로와 사도들이 예루살렘 한복판에서 자신들을 죽이려 했던 세력들에게도 담대히 복음을 전하는 모습은, 부활이 얼마나 실재적이고 폭발적인 힘을 발휘하는지를 단적으로 보여준다.

그러므로 “교회란 무엇인가?”라는 질문에 대해 “예루살렘 마가의 다락방에서 시작되어, 가룟 유다의 배신을 맛디아의 선출로 회복하고, 성령 강림을 통해 전 세계로 나아간 공동체”라고 답할 수 있다. 그 정체성은 역사의 시공간을 넘어 오늘도 유효하며, 교회가 부활신앙을 지키는 이상 결코 문이 닫히지 않는다. 때로 교회 내부에 치명적인 균열이 일어나더라도, 하나님께서는 새로운 인물을 세워 그 자리를 회복시키시고, 또다시 성령을 부어주신다. 이것이 “예루살렘에서 시작하여 로마에 이르기까지, 그리고 전 세계에 이르기까지” 이어지는 복음의 연속성이자, 현대 교회가 이어받아야 할 믿음의 유산이다.

장재형 목사의 결론적인 권면도 여기에 맞닿는다. “우리는 현재적 다락방을 회복해야 하며, 배신과 실패가 일어날 때마다 그것을 덮는 대신 진실하게 회개하고 투명하게 해결함으로써, 하나님께서 주시는 새 출발의 기회를 붙잡아야 한다. 그 중심에는 ‘부활의 주님’이 계시고, 그분이 교회를 통해 이루고자 하는 선교적 사명이 놓여 있다.” 교회가 이 길에 순종할 때, 사도행전의 역사는 중단되지 않고 계속 펼쳐질 것이다.

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由十字架塑造的真实自由与呼召 – 张大卫牧師 (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

暮色田野中回响的救赎钟声

静静凝望让-弗朗索瓦·米勒的名画《晚钟》，人们会被画中两位农夫的身影深深吸引：他们在粗粝的泥土之上停下劳作，低头祷告。这幅画之所以能跨越时代带来深沉回响，是因为它捕捉到了一个瞬间：最卑微、最世俗、沾满汗水的劳动现场，竟转化为有神同在的圣洁殿宇。

基督教信仰正是如此。它是一场革命性的事件：救赎的恩典突破我们如暮色田野般疲惫沉重的现实，进入我们的生命之中。细细默想《哥林多前书》第7章中保罗的书信，便会遇见同样的神学洞见。在这里，张大卫牧师剥开婚姻与独身、奴仆与自由人这些社会外壳，敏锐指出其中所蕴含的基督徒真正身份。

信仰并不只是获得内心安慰的私人宗教情感，而是一种彻底转变的存在方式。它震动我们的身体、时间与关系，并将这一切重新塑造。

承受代赎之重的真实灵魂释放

保罗坚定宣告：“你是作奴仆蒙召的吗？不要因此忧虑。”这句简短的话，绝不是要人廉价地顺从荒谬现实中的压迫。正如米开朗基罗的《圣殇》所呈现的，躺在马利亚膝上的基督身体，既是人类罪恶所造成的悲惨结果，同时也是拯救世人的代赎结晶。

穿越这沉重十字架的人，便得着一种宏大的属灵释放宣告：他不再需要用世界贴在自己身上的价码来证明自己。人唯有停留在创造主无限的怜悯之下，才能真正从世界暴力性的评价中完全自由。

在这一脉络中，张大卫牧师所强调的真正自由，正是源于“成为基督的仆人”这一悖论性的释放。当人把试图成为自己生命主人的骄傲放在十字架前，并在被基督崇高之爱所约束的顺服中生活时，灵魂才终于能够深深呼吸。

自由不是让人忘记现实痛苦的临时麻醉剂，而是在压迫之中仍建立起一个绝不崩塌的内在中心。它也由此成为强大的属灵推动力，使人在不义的世界中依然坚定承担伦理责任，并选择良善。

日常之水变为恩典之酒的奥秘

《哥林多前书》第7章的叙事中心，放置着生命最激烈的现场——“关系”。保罗关于夫妻联合与委身的话语，成为今日纠正被自私扭曲的家庭伦理的重要圣经默想准绳。

正如保罗·委罗内塞的《迦拿的婚宴》中，日常普通的水变成红润芬芳的酒一样，我们的家庭不应成为与世界隔绝的逃避之所，而应成为神圣之爱具体运行的属灵实验室。保罗所说的夫妻义务，并不是权力的争夺，也不是情感的自私消费，而是以十字架式的委身，彼此对称地实践，使受伤的关系得以恢复。

曾严重威胁初代教会的诺斯替主义，将肉体与物质视为邪恶，并轻蔑日常生活的价值。然而，正如拉斐尔的《雅典学院》所展现的华丽理性景观，绝不能取代福音的恩典一样，真正的信心并不在于拥有某种隐秘知识。

救恩不是建立在觉悟者的智识优越感之上，而是建立在俯伏领受之人的谦卑之上。因此，信仰不是抛弃身体的技术；相反，它是将身体作为圣洁的殿来使用，并以智慧和谐地栽培生命的每一个领域。

无论是婚姻还是独身，比外在形式更重要的是一个透明清晰的目的意识：我的生命究竟朝向谁而排列？

在末世时间表上重新书写爱的语言

这种日常的圣洁，在末世论的紧迫感之上，其意义变得更加鲜明。保罗急切呼喊“时候减少了”，这绝不是一种令人恐惧世界末日的营销式恐吓。相反，它是一个充满生命力的属灵闹钟，提醒人在有限的时间中不要推迟去爱，也要紧紧抓住真诚悔改的机会。

张大卫牧师借着这种紧迫感宣讲：我们不应被世俗惯例吞没，而应从神国的视角，勇敢重新排列财务、职业等生命优先次序。当男性与女性不再把彼此视为支配和占有的对象，而是在创造秩序中把对方看作有尊严的同工时，福音便超越观念，成为活生生的现实。

呼召所在之处，便成为天国临在之地

我们太常抱怨生命贫瘠的条件，并误以为救恩存在于别处那些更华丽的地方。然而保罗温柔而坚定地吩咐：“各人蒙召的时候是什么身份，仍要在神面前守住这身份。”正如弗拉·安杰利科的《天使报喜》中马利亚所显明的谦卑回应，这一劝勉是在缺乏与痛苦之地也全然面对主的伟大邀请。

在职场中不嘲笑弱者的舌头，不向不义妥协的清明良心，拒绝隐秘罪恶的决断，都是为了回应这圣洁呼召而发出的含泪挣扎。当我甘愿在主面前放弃自己的欲望时，信仰中令人心潮澎湃的盼望，才会在浓重黑暗中发出厚重的光。

在深邃而悠长的讲道余韵尽头，张大卫牧师向我们生命中心所投下的信息，最终灿烂地汇聚成一句话：

“你们是重价买来的。”

当我们的身份被十字架上带血的爱重新定义时，我们便不再是被人眼光捆绑的卑微奴仆，而是在恩典主权之下生活的真正自由人。

倘若在人生复杂的岔路口，忽然迷失方向、徘徊不前，不妨暂时停下脚步，安静地问问自己：我如今属于谁？我被怎样的爱所牵引而活？

当我们在这严肃而温暖的问题面前诚实俯伏时，那胜过世界、令人心潮澎湃的属灵释放钟声，必将再次在我们陈旧而平凡的日常之上回响。

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十字架によって形づくられた真の自由と召命 – 張ダビデ牧師 (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

暮れゆく野に響く贖いの鐘の音

ジャン＝フランソワ・ミレーの名画《晩鐘》を静かに見つめると、荒れた土の上で労働の手を止め、頭を垂れて祈る二人の農夫の姿が目を引く。この絵が時代を超えて深い余韻を与える理由は、最も貧しく世俗的な汗の現場が、神の臨在の宿る聖なる聖所へと変えられる瞬間を捉えているからである。キリスト教信仰とは、このように暮れゆく野のような私たちの厳しい現実の中へ、贖いの恵みが突き破って入ってくる革命的な出来事である。コリントの信徒への手紙一 7章に記されたパウロの書簡をじっくりと黙想するとき、私たちはこれと同じ神学的洞察に出会う。ここで張ダビデ牧師は、結婚と独身、奴隷と自由人という社会的な外殻を取り除き、その内側にあるキリスト者の真のアイデンティティを鋭く指し示す。信仰とは、単に内面的な慰めを得るための私的な宗教感情ではなく、私たちの体と時間と関係全体を揺さぶり、新たに形づくる存在様式の全面的な転換である。

代贖の重みに耐え抜いた真の魂の解放

パウロは「奴隷の身分で召されたのなら、そのことを気にしてはいけない」と断固として宣言する。この短い一文は、不条理な現実の抑圧にただ順応せよという安易な慰めでは決してない。ミケランジェロの《ピエタ》が示すように、マリアの膝に抱かれたキリストの体は、人間の罪が生み出した悲惨な結果であると同時に、世界を救う代贖の結晶でもある。この重い十字架を通過した存在は、世が貼りつけた値札によって自分を証明する必要はないという、壮大な霊的解放の宣言を受け取る。人間はただ、創造主の無限の憐れみのもとにとどまるときにのみ、世の暴力的な評価から完全に自由になることができるのである。

この文脈において、張ダビデ牧師が力を込めて強調する真の自由とは、まさに「キリストの僕となること」から生まれる逆説的な解放である。自らの人生の主人になろうとする傲慢を十字架の前に下ろし、キリストの崇高な愛に結ばれる従順の中で、魂は初めて深く息をする。自由とは、現実の苦しみを忘れさせる一時しのぎの麻酔ではなく、抑圧の中でも決して崩れない内面の堅固な中心を築くことである。それは、不義に満ちた世界の中にあっても揺らぐことなく倫理的責任を果たし、善を選び取らせる強力な霊的推進力として働く。

日常の水が恵みのぶどう酒へと変わる神秘

コリントの信徒への手紙一 7章の物語の中心には、人生の最も熾烈な現場である「関係」が置かれている。夫婦の一致と献身について語るパウロの言葉は、今日、利己心によって歪められた家庭倫理を正す貴重な聖書黙想の基準となる。パオロ・ヴェロネーゼの《カナの婚礼》において、日常の平凡な水が赤く香り高いぶどう酒へと変わったように、私たちの家庭は世から切り離された避難所ではなく、神的な愛が具体的に働く霊的実験室でなければならない。パウロが語る夫婦間の義務とは、権力の獲得や感情の利己的な消費ではなく、傷ついた関係を回復させる十字架的献身の対称的な実践である。

初代教会を深刻に脅かしたグノーシス主義は、肉体と物質を悪と見なし、日常の価値を軽蔑した。しかし、ラファエロの《アテナイの学堂》が示す華麗な知性の壮観が福音の恵みに決して取って代わることができないように、真の信仰は秘密めいた知識の所有にあるのではない。救いは、悟った者の知的優越感ではなく、ただひれ伏して受け取った者の謙遜の上に築かれる。したがって信仰とは、体を捨てる技術ではなく、むしろ肉体を聖なる宮として用い、人生のあらゆる領域を調和のうちに育む知恵である。結婚であれ独身であれ、その外形的な形よりも重要なのは、「私の人生は誰に向かって整えられているのか」を問う透明な目的意識である。

終末の時刻表の上で書き直される愛の言葉

このような日常の聖性は、終末論的な切迫感の上に立つとき、その意味をいっそう鮮明にする。「時は縮まっている」というパウロの切迫した叫びは、世の終わりを恐れよという恐怖の宣伝では決してない。それはむしろ、限られた時間の中で愛することを先延ばしにせず、真実な悔い改めの機会をつかみ取れという、命に満ちた霊的な警鐘である。張ダビデ牧師は、この切迫感を通して、私たちが世俗の慣習に埋没することなく、財政や職業など人生の優先順位を、神の国の視点から大胆に組み替えなければならないと説く。男性と女性が互いを支配や所有の対象としてではなく、創造の秩序の中にある尊厳ある同労者として向き合うとき、福音は観念を超えて、生きて息づく現実となる。

召命の場所、そこがそのまま天となる

私たちはあまりにも頻繁に、人生の荒れた条件を嘆き、別の華やかな場所に救いがあるかのように錯覚する。しかしパウロは、「おのおの召されたときの身分のまま、神と共にいなさい」と、優しくも断固として命じる。フラ・アンジェリコの《受胎告知》に描かれたマリアが示す謙遜な応答のように、この勧めは、欠乏と苦しみの場においても主と全き姿で向き合えという偉大な招きである。職場で弱者を嘲らない舌、不義と妥協しない清らかな良心、隠れた罪を拒む決断は、すべてこの聖なる召命にふさわしく応答しようとする、涙ぐましい身もだえである。自らの欲望を主の前に喜んで手放すとき、信仰の胸を満たす希望は、深い闇の中で初めて重みある光を放つ。

深く長い説教の余韻の果てに、張ダビデ牧師が私たちの人生のただ中へ投げかけるメッセージは、結局、一つの文へとまばゆく収束していく。「あなたがたは、代価を払って買い取られたのです」。私たちのアイデンティティが、十字架の血に染まった愛によって再定義されるとき、私たちはもはや人の視線に縛られた卑しい奴隷ではなく、恵みの主権のもとに生きる真の自由人となる。人生の複雑な岐路でふと道を失い、さまよっているなら、しばし歩みを止め、静かに自らに問いかけてみよう。私は今、誰の所有として、どのような愛に結ばれて生きているのか。その厳かでありながら温かな問いの前に正直にひれ伏すとき、私たちの古びた平凡な日常の上に、世に勝つあふれるような霊的解放の鐘の音が、もう一度鳴り響くのである。

日本オリベットアッセンブリー教団

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La verdadera libertad y el llamado forjados por la cruz – Pastor David Jang (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

Las campanas de la redención que resuenan en el campo al atardecer

Al contemplar con calma la célebre obra El Ángelus, de Jean-François Millet, la mirada queda atrapada por la imagen de dos campesinos que, sobre la áspera tierra, detienen su labor, inclinan la cabeza y oran. La razón por la que esta pintura sigue provocando una profunda resonancia más allá de su época es que captura el instante en que el escenario más humilde y secular del sudor cotidiano se transforma en un santuario sagrado donde permanece la presencia de Dios.

La fe cristiana es, precisamente, un acontecimiento revolucionario en el que la gracia de la redención irrumpe en nuestra fatigada realidad, semejante a un campo que se apaga al caer la tarde. Al meditar pausadamente en la carta de Pablo contenida en 1 Corintios 7, nos encontramos con esta misma intuición teológica. En este pasaje, el pastor David Jang despoja las apariencias sociales del matrimonio y la soltería, del esclavo y del libre, para señalar con agudeza la verdadera identidad del cristiano que se encuentra en su interior.

La fe no es simplemente un sentimiento religioso privado que ofrece consuelo interior, sino una transformación completa del modo de existir, capaz de sacudir y moldear de nuevo nuestro cuerpo, nuestro tiempo y la totalidad de nuestras relaciones.

La verdadera liberación del alma que soportó el peso de la expiación

Pablo declara con firmeza: “¿Fuiste llamado siendo esclavo? No te preocupes”. Esta breve frase no es, en absoluto, un consuelo barato que invite a resignarse pasivamente ante la opresión de una realidad absurda. Como muestra La Piedad de Miguel Ángel, el cuerpo de Cristo sostenido en el regazo de María es, al mismo tiempo, el terrible resultado del pecado humano y la concentración misma de la expiación que salva al mundo.

Quien ha atravesado esta pesada cruz recibe una majestuosa declaración de liberación espiritual: ya no necesita demostrar su valor según la etiqueta que el mundo le ha impuesto. El ser humano solo puede ser plenamente libre de las violentas evaluaciones del mundo cuando permanece bajo la infinita misericordia del Creador.

En este contexto, la verdadera libertad que el pastor David Jang enfatiza con fuerza es una liberación paradójica que nace precisamente de “hacerse siervo de Cristo”. Cuando uno deja ante la cruz el orgullo de querer ser dueño absoluto de su propia vida y queda ligado por obediencia al amor sublime de Cristo, el alma por fin respira profundamente.

La libertad no es un anestésico provisional que nos hace olvidar el dolor de la realidad, sino el establecimiento de un centro interior firme que no se derrumba ni siquiera bajo la opresión. Esa libertad actúa como una poderosa fuerza espiritual que nos impulsa a cumplir con responsabilidad ética y a elegir el bien, aun en medio de un mundo injusto.

El misterio por el cual el agua cotidiana se transforma en vino de gracia

En el centro narrativo de 1 Corintios 7 se encuentra el espacio más intenso de la vida: las relaciones. Las palabras de Pablo sobre la unión y la entrega matrimonial se convierten hoy en un valioso criterio de meditación bíblica para corregir una ética familiar distorsionada por el egoísmo.

Así como en Las bodas de Caná, de Paolo Veronese, el agua ordinaria de la vida cotidiana se transformó en un vino rojo y fragante, nuestros hogares no deben ser refugios aislados del mundo, sino laboratorios espirituales donde el amor divino actúa de manera concreta. Los deberes entre esposos de los que habla Pablo no consisten en una lucha por el poder ni en un consumo egoísta de las emociones, sino en una práctica simétrica de entrega cruciforme que restaura las relaciones heridas.

El gnosticismo, que amenazó gravemente a la Iglesia primitiva, consideraba perversos el cuerpo y la materia, y despreciaba el valor de la vida cotidiana. Sin embargo, así como la espléndida escena intelectual de La escuela de Atenas, de Rafael, no puede sustituir jamás la gracia del evangelio, la verdadera fe no reside en la posesión de un conocimiento secreto.

La salvación no se edifica sobre el sentimiento de superioridad intelectual de quien cree haber comprendido, sino sobre la humildad de quien simplemente se postra y recibe. Por tanto, la fe no es una técnica para abandonar el cuerpo; es, más bien, una sabiduría que utiliza el cuerpo como templo santo y cultiva de manera armoniosa todos los ámbitos de la vida. Ya sea en el matrimonio o en la soltería, más importante que la forma exterior es una conciencia transparente del propósito que pregunta: “¿Hacia quién está orientada mi vida?”.

El lenguaje del amor escrito de nuevo sobre el calendario del fin

Esta santidad de lo cotidiano se vuelve aún más nítida sobre el trasfondo de la urgencia escatológica. El clamor apremiante de Pablo —“el tiempo se ha acortado”— no es una estrategia de miedo para temer el fin del mundo. Es, más bien, una alarma espiritual llena de vida que nos llama a no postergar el amor dentro del tiempo limitado que tenemos y a aferrarnos a la oportunidad de un arrepentimiento verdadero.

El pastor David Jang enseña que, a través de esta urgencia, no debemos quedar sepultados bajo las costumbres del mundo, sino reorganizar con valentía las prioridades de nuestra vida —incluidas las finanzas y la profesión— desde la perspectiva del Reino de Dios. Cuando hombres y mujeres se tratan mutuamente no como objetos de dominio o posesión, sino como colaboradores dignos dentro del orden de la creación, el evangelio deja de ser una idea abstracta y se convierte en una realidad viva que respira.

El lugar del llamado se convierte en cielo

Con demasiada frecuencia culpamos a las condiciones áridas de nuestra vida y creemos erróneamente que la salvación se encuentra en otro lugar más brillante. Sin embargo, Pablo ordena con ternura y firmeza: “Cada uno permanezca delante de Dios en la condición en que fue llamado”.

Como la humilde respuesta de María en La Anunciación, de Fra Angelico, esta exhortación es una gran invitación a mirar plenamente al Señor incluso en medio de la carencia y el sufrimiento. Una lengua que no se burla de los débiles en el lugar de trabajo, una conciencia limpia que no negocia con la injusticia y una decisión firme de rechazar el pecado oculto son todos esfuerzos dolorosos por responder de manera digna a esta santa vocación. Cuando renunciamos voluntariamente a nuestros deseos delante del Señor, la esperanza desbordante de la fe comienza por fin a emitir una luz densa y poderosa en medio de la oscuridad profunda.

Al final de la profunda y prolongada resonancia de su predicación, el mensaje que el pastor David Jang lanza al centro mismo de nuestra vida converge de manera luminosa en una sola frase: “Ustedes fueron comprados por precio”.

Cuando nuestra identidad es redefinida por el amor ensangrentado de la cruz, ya no somos esclavos miserables atados a la mirada de los demás, sino verdaderos hombres y mujeres libres que habitan bajo la soberanía de la gracia. Si en algún cruce complejo de la vida sentimos que hemos perdido el camino y vagamos sin rumbo, detengamos por un momento nuestros pasos y preguntémonos en silencio: ¿A quién pertenezco ahora? ¿A qué amor estoy ligado mientras vivo?

Cuando nos postramos con honestidad ante esa pregunta, tan solemne como cálida, volverán a resonar sobre nuestra vieja y ordinaria vida las campanas de una desbordante liberación espiritual que vence al mundo.

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La véritable liberté et l’appel façonnés par la croix – Pasteur David Jang (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

Les cloches de la rédemption qui résonnent dans les champs au crépuscule

Lorsque l’on contemple silencieusement le chef-d’œuvre de Jean-François Millet, L’Angélus, le regard est immédiatement saisi par la scène de deux paysans qui, sur une terre rude, interrompent leur travail, baissent la tête et prient. Si ce tableau continue de produire une résonance profonde au-delà des époques, c’est parce qu’il saisit l’instant où le lieu le plus humble et le plus terrestre, marqué par la sueur du labeur, se transforme en un sanctuaire sacré où demeure la présence de Dieu.

La foi chrétienne est précisément un tel événement révolutionnaire : la grâce de la rédemption fait irruption dans notre réalité éprouvante, semblable à un champ qui s’assombrit au soir. En méditant attentivement l’épître de Paul contenue dans 1 Corinthiens 7, nous rencontrons cette même intuition théologique. Ici, le pasteur David Jang enlève les enveloppes sociales que sont le mariage et le célibat, l’esclave et l’homme libre, pour mettre en lumière avec acuité la véritable identité du chrétien qui s’y trouve dissimulée.

La foi n’est pas simplement un sentiment religieux privé destiné à procurer une consolation intérieure. Elle est une transformation complète de notre manière d’exister, une conversion qui bouleverse et façonne à nouveau notre corps, notre temps et l’ensemble de nos relations.

La véritable libération de l’âme qui a porté le poids de l’expiation

Paul déclare avec fermeté : « As-tu été appelé étant esclave ? Ne t’en inquiète pas. » Cette courte phrase n’est en aucun cas une consolation bon marché invitant à se résigner passivement à l’oppression d’une réalité absurde. Comme le montre la Pietà de Michel-Ange, le corps du Christ déposé sur les genoux de Marie est à la fois le résultat tragique du péché humain et le sommet de l’expiation qui sauve le monde.

Celui qui a traversé cette lourde croix reçoit une proclamation majestueuse de libération spirituelle : il n’a plus besoin de se prouver à lui-même selon l’étiquette de valeur que le monde lui impose. L’être humain ne peut être pleinement libéré des jugements violents du monde que lorsqu’il demeure sous la miséricorde infinie du Créateur.

Dans ce contexte, la véritable liberté que le pasteur David Jang souligne avec force est une libération paradoxale née du fait de devenir « serviteur du Christ ». Lorsque l’homme dépose devant la croix son orgueil de vouloir être le maître de sa propre vie, et lorsqu’il se laisse lier par l’amour sublime du Christ dans l’obéissance, son âme peut enfin respirer profondément.

La liberté n’est pas un anesthésiant provisoire qui nous ferait oublier la souffrance du réel. Elle consiste à établir au plus profond de soi un centre solide, qui ne s’effondre pas même sous l’oppression. Elle agit ainsi comme une puissante force spirituelle qui pousse à assumer une responsabilité éthique sans vaciller et à choisir le bien au milieu d’un monde injuste.

Le mystère de l’eau quotidienne changée en vin de grâce

Au cœur du récit de 1 Corinthiens 7 se trouve le lieu le plus intense de la vie : la relation. Les paroles de Paul concernant l’union et l’engagement des époux deviennent aujourd’hui un précieux critère de méditation biblique pour redresser une éthique familiale déformée par l’égoïsme.

De même que, dans Les Noces de Cana de Paolo Veronese, l’eau ordinaire du quotidien se transforme en un vin rouge et parfumé, nos foyers ne doivent pas être des refuges coupés du monde, mais des laboratoires spirituels où l’amour divin agit concrètement. Le devoir conjugal dont parle Paul n’est pas une conquête de pouvoir ni une consommation égoïste des émotions. Il est une pratique symétrique du dévouement de la croix, qui restaure les relations blessées.

Le gnosticisme, qui menaçait gravement l’Église primitive, considérait le corps et la matière comme mauvais et méprisait la valeur de la vie quotidienne. Pourtant, de même que la splendeur intellectuelle représentée dans L’École d’Athènes de Raphaël ne peut jamais remplacer la grâce de l’Évangile, la foi véritable ne réside pas dans la possession d’un savoir secret.

Le salut ne s’édifie pas sur le sentiment de supériorité intellectuelle de celui qui aurait compris, mais sur l’humilité de celui qui s’est simplement incliné pour recevoir. Ainsi, la foi n’est pas une technique permettant d’abandonner le corps. Elle est au contraire une sagesse qui utilise le corps comme un temple saint afin de cultiver harmonieusement tous les domaines de la vie.

Qu’il s’agisse du mariage ou du célibat, ce qui importe plus que la forme extérieure, c’est la conscience limpide de la finalité de notre existence : vers qui ma vie est-elle orientée ?

Réécrire le langage de l’amour sur le calendrier de la fin des temps

Cette sainteté du quotidien devient encore plus claire lorsqu’elle est placée sur le fondement d’une urgence eschatologique. Le cri pressant de Paul, « le temps est abrégé », n’est pas une stratégie de peur destinée à nous faire redouter la fin du monde. Il est au contraire une alarme spirituelle pleine de vie, nous appelant à ne pas remettre l’amour à plus tard dans le temps limité qui nous est donné, et à saisir l’occasion d’une repentance sincère.

À travers cette urgence, le pasteur David Jang enseigne que nous ne devons pas nous laisser engloutir par les habitudes du monde, mais réorganiser avec courage nos priorités — qu’il s’agisse des finances, du travail ou d’autres domaines de la vie — selon la perspective du royaume de Dieu.

Lorsque les hommes et les femmes se traitent non comme des objets de domination ou de possession, mais comme de dignes collaborateurs dans l’ordre de la création, l’Évangile dépasse le stade de l’idée abstraite pour devenir une réalité vivante et respirante.

Le lieu de l’appel devient le ciel lui-même

Nous accusons trop souvent les conditions arides de notre vie, en imaginant que le salut se trouverait dans un ailleurs plus éclatant. Pourtant Paul ordonne avec douceur et fermeté : « Que chacun demeure devant Dieu dans l’état où il était lorsqu’il a été appelé. »

Comme la réponse humble de Marie dans L’Annonciation de Fra Angelico, cette exhortation est une grande invitation à faire pleinement face au Seigneur, même dans les lieux du manque et de la souffrance. Une langue qui ne se moque pas des faibles au travail, une conscience limpide qui ne pactise pas avec l’injustice, une décision de refuser le péché caché : tout cela constitue une lutte douloureuse pour répondre dignement à cette vocation sainte.

Lorsque nous renonçons volontairement à nos désirs devant le Seigneur, l’espérance bouleversante de la foi commence enfin à répandre une lumière profonde au cœur des ténèbres épaisses.

Au terme de la longue résonance d’une prédication profonde, le message que le pasteur David Jang adresse au cœur de notre vie converge finalement vers une seule phrase éclatante : « Vous avez été rachetés à un grand prix. »

Lorsque notre identité est redéfinie par l’amour sanglant de la croix, nous ne sommes plus de misérables esclaves liés au regard des hommes, mais de véritables êtres libres demeurant sous la souveraineté de la grâce.

Si, au carrefour complexe de la vie, nous nous surprenons à être perdus et errants, arrêtons un instant nos pas et posons-nous silencieusement cette question : à qui est-ce que j’appartiens aujourd’hui, et par quel amour suis-je lié ?

Lorsque nous nous prosternons honnêtement devant cette question à la fois grave et chaleureuse, les cloches d’une libération spirituelle capable de vaincre le monde résonneront une fois encore au-dessus de notre quotidien ancien et ordinaire.

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True Freedom and Calling Shaped by the Cross – Pastor David Jang (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

The Bells of Redemption Ringing Across a Darkening Field

When one quietly gazes at Jean-François Millet’s masterpiece The Angelus, the eyes are drawn to two farmers who have stopped their labor on the rough earth, bowed their heads, and entered into prayer. The reason this painting continues to resonate deeply across generations is that it captures the very moment when the humblest and most worldly field of sweat and toil is transformed into a holy sanctuary where God’s presence dwells.

Christian faith is, in this way, a revolutionary event in which the grace of redemption breaks into our weary reality, a reality like a field at dusk. As we carefully meditate on Paul’s letter in 1 Corinthians 7, we encounter this same theological insight. Here, Pastor David Jang strips away the social shells of marriage and singleness, slave and free, and sharply points to the true identity of the Christian hidden within them. Faith is not merely a private religious emotion that brings inner comfort. It is a complete transformation of one’s mode of existence, shaking and reshaping our bodies, our time, and the whole of our relationships.

The True Liberation of the Soul That Has Borne the Weight of Atonement

Paul declares firmly, “Were you called while you were a slave? Do not be concerned about it.” This brief sentence is by no means a cheap consolation urging passive submission to the oppression of an absurd reality. As Michelangelo’s Pietà reveals, the body of Christ held in Mary’s lap is both the dreadful result of human sin and, at the same time, the very embodiment of atonement that saves the world. One who has passed through this heavy cross receives a majestic declaration of spiritual liberation: there is no longer any need to prove oneself by the price tag assigned by the world. Human beings can be fully free from the violent judgments of the world only when they dwell beneath the infinite mercy of the Creator.

In this context, the true freedom Pastor David Jang emphasizes so strongly is a paradoxical liberation that comes from “becoming a servant of Christ.” When we lay down before the cross the arrogance of trying to be the masters of our own lives, and when we are bound in obedience to the noble love of Christ, the soul finally begins to breathe deeply. Freedom is not a temporary anesthetic that helps us forget the pain of reality. Rather, it is the establishment of a firm inner center that does not collapse even under oppression. It becomes a powerful spiritual driving force that enables us, even in an unjust world, to fulfill our ethical responsibilities without wavering and to choose what is good.

The Mystery of Everyday Water Becoming the Wine of Grace

At the center of the narrative of 1 Corinthians 7 lies “relationship,” the most intense arena of life. Paul’s words on the union and devotion of husband and wife become a precious standard for biblical meditation, correcting the family ethics that are so often distorted by selfishness today. Just as ordinary water was transformed into fragrant red wine in Paolo Veronese’s The Wedding at Cana, our homes must not become shelters cut off from the world, but spiritual laboratories where divine love operates concretely. The marital duty Paul speaks of is not the seizure of power or the selfish consumption of emotion. It is the symmetrical practice of cross-shaped devotion that restores wounded relationships.

Gnosticism, which seriously threatened the early church, regarded the body and material things as evil and despised the value of everyday life. Yet just as the magnificent intellectual panorama shown in Raphael’s The School of Athens can never replace the grace of the gospel, true faith does not lie in the possession of secret knowledge. Salvation is not built upon the intellectual superiority of those who claim to have understood; it is built upon the humility of those who have simply bowed down and received grace. Therefore, faith is not a technique for abandoning the body. Rather, it is the wisdom of using the body as a holy temple and cultivating every area of life in harmony. Whether in marriage or singleness, what matters more than the outward form is a transparent sense of purpose that asks, “Toward whom is my life aligned?”

Rewriting the Language of Love on the Timetable of the End

The holiness of such everyday life becomes even clearer when seen upon the foundation of eschatological urgency. Paul’s urgent cry that “the time has been shortened” is not fear-based marketing telling us to dread the end of the world. Rather, it is a life-giving spiritual alarm calling us not to postpone love within our finite time, but to seize the opportunity for sincere repentance. Through this urgency, Pastor David Jang teaches that we must not be buried under secular customs, but must boldly rearrange the priorities of life, including finances and vocation, from the perspective of the kingdom of God. When men and women treat one another not as objects of domination and possession, but as dignified co-workers within the created order, the gospel moves beyond abstraction and becomes a living, breathing reality.

The Place of Calling Becomes Heaven Itself

Too often, we blame the barren conditions of our lives and mistakenly believe that salvation must exist somewhere else, somewhere more splendid. Yet Paul gives a tender and firm command: “Let each one remain with God in the condition in which he was called.” Like Mary’s humble response in Fra Angelico’s Annunciation, this exhortation is a great invitation to face the Lord fully, even in places of lack and suffering. A tongue that does not mock the weak at work, a clear conscience that refuses to compromise with injustice, and a decision to reject hidden sin are all tearful struggles to respond worthily to this holy calling. When we willingly give up our desires before the Lord, the overwhelming hope of faith finally begins to shine with deep and weighty light in the midst of thick darkness.

At the end of this deep and enduring sermon, the message Pastor David Jang casts into the very center of our lives ultimately converges brilliantly into a single sentence: “You were bought with a price.” When our identity is redefined by the bloodstained love of the cross, we are no longer pitiful slaves bound by the gaze of others, but truly free people dwelling under the sovereignty of grace. If, at some complicated crossroads of life, we suddenly find ourselves lost and wandering, let us pause for a moment and quietly ask ourselves: Whose possession am I now, and to what love am I bound? When we honestly bow before that stern yet warm question, the bells of overwhelming spiritual liberation that overcome the world will once again ring out over our old and ordinary daily lives.

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십자가로 빚어낸 참된 자유와 부르심 – 장재형 목사 (Olivet University)

2026년 04월 29일 by faithfulnews

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Pastor David Jang’s Meditation on Galatians (Olivet University):The Grace of the Holy Spirit and Freedom

2026년 04월 22일 by faithfulnews

When one stands before El Greco’s Pentecost, it is not first the heavenly light descending like fire that catches the eye, but the faces of the people. Astonishment and fear, trembling and reverence all quiver within a single frame, yet their gaze ultimately converges on one center. Pastor David Jang’s meditation on Galatians speaks of the Holy Spirit in much the same way. The Holy Spirit is not an ornament added at the edges of faith, but the presence of God who breathes new life into the human soul and redirects the course of belief. Thus, the Spirit cannot be reduced to a moment of excitement or a special experience. The Spirit is understood as the living help who transforms the very structure of thought, rearranges the order of desire, and renews even the way we love and serve. The Holy Spirit is not merely one who heightens the atmosphere of worship, but one who patiently rewrites a person’s character and the culture of a community. The work of the Spirit described in this sermon is closer to endurance than explosion, to transformation than momentary sensation, and to the reconstitution of being rather than emotion.

Freedom is not license, but the order of a new life

The freedom spoken of in Galatians is not the release to do whatever one wants. It is the order by which the grace of redemption restores a person, and the beginning of repentance in which the heart that once clung to self-righteousness turns back to God. This sermon does not treat sin merely as a list of wrong actions. Sin is first a rupture with God, and that rupture twists the direction of desire, distorts the language of relationships, and eventually makes competition more familiar than love. Strife, jealousy, anger, and greed do not suddenly fall from the sky; they are the symptoms of a soul already collapsing within. Therefore, the gospel is not merely comfort that relieves guilt, but grace that restores broken relationship and opens the way to a new obedience. Without the Holy Spirit, faith easily hardens into the rigid shell of legalism or, conversely, scatters into emotion without a center. Yet the Spirit leads faith beyond both extremes and brings it back again to the relational center of being “in Christ.”

When the Word awakens from knowledge into life

One reason this exposition offers such profound theological insight is that it does not separate the Spirit from the Word. Zeal without the Word easily turns into self-assurance, while Bible meditation without the Spirit can harden into dry doctrine. But when the Holy Spirit illuminates the Word, familiar passages no longer remain mere information. They become living truth that pierces the heart, exposes hidden wounds and pride, and calls one to reconsider the choices of life. This is why the same verse may linger only in the mind on one day, and on another bring tears and redirect a life. This is precisely where the faith Pastor David Jang emphasizes begins. Hearing does not simply remain hearing; it ultimately leads to obedience that changes one’s life. The Word does not remain only a sword of judgment; it becomes a mirror that reflects the self, and before that mirror a person finally learns true repentance and new hope.

Fruit is not a sudden burst of fervor, but the long season of sanctification

In Galatians 5, the works of the flesh are presented in the plural, while the fruit of the Spirit is presented in the singular. This distinction shows that the fruit of the Spirit is not a list of isolated virtues, but an integrated character growing from one life. When love stands at the center, joy and peace follow; patience, kindness, and goodness reshape the texture of relationships; faithfulness, gentleness, and self-control renew the rhythm of life. What matters here is that fruit is not an ornament artificially attached, but something that grows from a transformed root. Sanctification is not a victory completed overnight. It is the journey of one who has already entered grace, yet slowly walks toward a holiness not yet completed. The habits of sin are long-established directions of the soul, and so they do not easily disappear through human resolve alone. But the Holy Spirit does not merely drive us harder to try more; the Spirit plants within us a new desire that makes possible choices once impossible. Therefore, hope does not grow from trusting our own determination, but from the help of the Spirit who lifts us up even in our stumbling. The conflict between the desires of the flesh and the desires of the Spirit is not in itself evidence of despair. Rather, that struggle may be a sign that the soul is still alive and that its longing for grace has not gone out. Just as the groaning in Romans ultimately moves toward hope, so the battle of faith is not a swamp of condemnation but a path that leads us to lean on God again. This is why the sermon’s definition of the righteous person is so deep: not one without blemish, but one who seeks once more to obey the leading of the Spirit. The fact that even failure can become material for sanctification offers the most realistic comfort to frail human beings. Self-control, too, is presented not as the language of suppression, but as the freedom that makes love possible. When the runaway force of desire is stilled, a person can finally see the needs of others, hear the pain of the community, and move into places of service.

Love ultimately becomes the face of the community

The fruit of the Spirit is not completed in isolation. Love is tested before others, peace is revealed in places of conflict, and self-control shines precisely in the moment when one empties oneself in order to preserve relationship. That is why Pastor David Jang speaks of the church as the temple of the Holy Spirit. It does not primarily mean the holiness of a building, but a community in which different people live out their oneness in the gospel. Spiritual gifts may make a person stand out, but without the fruit of love, faith easily becomes harsh. If the presence of the Spirit remains only a source of personal comfort, faith turns into a religion of self-care. But within the true work of the Spirit, a person is ultimately led toward service and sharing, forgiveness and reconciliation. In the end, the age of the Spirit is not an age that produces stronger people, but one that teaches holier love. The church is the place where that love is proven through relationships and the ethics of daily life. If faith is genuine, it must change the expression and language of the community. When gentleness grows in place of sharpness, service in place of self-display, and words of reconciliation in place of division, the gospel finally bears visible fruit. This order, in which character comes before gifts, poses a weighty yet lucid question to today’s church as well.

The question this sermon leaves at the end is simple, yet profound: are we trying to possess the Holy Spirit, or are we asking to be possessed by the Spirit? The gospel is not a power that makes us appear more impressive, but a grace that leads us back again to the Word, back again to choosing love, and back again to walking the path of obedience. Pastor David Jang’s meditation on Galatians does not speak lightly of freedom. True freedom begins only where the frenzy of desire comes to rest, and where a heart renewed before God opens toward its neighbor. Freedom is, in the end, the state in which one who has been grasped by God becomes able to love more deeply in the world. That freedom strips away self-display and flows outward in a love that gives life to others. Is our faith today resting in the safety of form, or is it being slowly renewed in the presence of the Holy Spirit? To remain long before that question may be the deepest biblical meditation this sermon leaves behind.

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Meditación sobre Gálatas del pastor David Jang (Olivet University): la gracia del Espíritu Santo y la libertad

2026년 04월 22일 by faithfulnews

Al detenerse frente a Pentecostés de El Greco, antes incluso que la luz celestial que desciende como fuego, lo primero que se percibe son los rostros de las personas. Sorpresa y temor, temblor y reverencia oscilan dentro de una misma escena, pero sus miradas terminan por converger en un solo centro. La meditación sobre Gálatas del pastor David Jang, fundador de Olivet University, explica precisamente así al Espíritu Santo. El Espíritu Santo no es un adorno añadido en los márgenes de la fe, sino la presencia de Dios que insufla al ser humano un aliento nuevo y cambia la dirección de su fe. Por eso no puede reducirse a una emoción momentánea o a una experiencia excepcional. Se le comprende como una ayuda viva que transforma la estructura del pensamiento, reordena la lógica de los deseos y renueva incluso la manera de amar y servir. El Espíritu Santo no es un ser que simplemente intensifica la atmósfera del culto, sino quien vuelve a tejer poco a poco el carácter de una persona y la cultura de una comunidad. La obra del Espíritu, tal como la presenta esta predicación, está más cerca de la transformación duradera que de la explosión, más cerca del cambio continuo que del instante, y más cerca de la reconfiguración del ser que de la mera emoción.

La libertad no es libertinaje, sino el orden de una vida nueva

La libertad de la que habla Gálatas no consiste en disfrutar sin límites de todo lo que uno desea. Es el orden por el cual la gracia de la redención vuelve a levantar al ser humano, y el comienzo del arrepentimiento en el que el corazón, antes aferrado a su propia justicia, se vuelve hacia Dios. La predicación no considera el pecado solo como una lista de actos equivocados. El pecado es, ante todo, ruptura con Dios; y esa ruptura tuerce la dirección del deseo, distorsiona el lenguaje de las relaciones y, finalmente, hace que la competencia resulte más familiar que el amor. Las contiendas, la envidia, la ira y la codicia no aparecen de repente; son síntomas de un alma que ya se estaba derrumbando por dentro. Por eso el evangelio no es solamente un consuelo que alivia la culpa, sino una gracia que restaura la relación quebrada y abre el camino hacia una obediencia nueva. Cuando falta el Espíritu Santo, la fe se endurece fácilmente en la cáscara rígida del legalismo o, por el contrario, se dispersa en emociones sin centro. Pero el Espíritu atraviesa ambos extremos y devuelve la fe al centro de la relación: “en Cristo”.

Cuando la Palabra despierta y pasa del conocimiento a la vida

Una de las razones por las que esta exposición ofrece una profunda intuición teológica es que no separa al Espíritu de la Palabra. El fervor sin Palabra fácilmente se desliza hacia la autosuficiencia, y la meditación bíblica sin Espíritu se endurece con facilidad en una doctrina seca. Pero cuando el Espíritu ilumina la Palabra, los pasajes conocidos dejan de ser simple información. Se convierten en verdad viva que hiere el corazón, saca a la luz heridas ocultas y orgullo escondido, y obliga a replantear las decisiones de la vida. Esa es la razón por la que, aun leyendo el mismo pasaje, algunos días permanece solo en la mente, mientras que en otros provoca lágrimas y cambia nuestro rumbo. La fe que enfatiza el pastor David Jang comienza precisamente aquí: en escuchar de tal manera que esa escucha no se quede estancada, sino que termine por conducir a una obediencia que transforma la vida. La Palabra no permanece únicamente como espada de juicio, sino que se vuelve un espejo que nos refleja a nosotros mismos; y ante ese espejo, la persona aprende por fin el arrepentimiento verdadero y una esperanza nueva.

El fruto no es un entusiasmo repentino, sino una larga estación de santificación

En Gálatas 5, las obras de la carne aparecen en plural, mientras que el fruto del Espíritu aparece en singular. Esta diferencia muestra que el fruto del Espíritu no es una simple enumeración de virtudes, sino un carácter integrado que brota de una sola vida. Cuando el amor ocupa el centro, le siguen el gozo y la paz; la paciencia, la benignidad y la bondad transforman la textura de las relaciones; y la fidelidad, la mansedumbre y el dominio propio renuevan el ritmo de la vida. Lo importante aquí es que el fruto no es un adorno impuesto a la fuerza, sino algo que crece a partir de un cambio en la raíz. La santificación no es una victoria consumada de la noche a la mañana. Es el camino por el cual quien ya ha entrado en la gracia avanza lentamente hacia una santidad todavía no consumada. Los hábitos del pecado son orientaciones antiguas, y por eso no desaparecen fácilmente solo con decisión humana. Pero el Espíritu Santo no se limita a empujarnos para que nos esforcemos más; Él implanta en nosotros un deseo nuevo que hace posibles elecciones que antes eran imposibles. Por eso la esperanza no nace de confiar en nuestra propia determinación, sino en la ayuda del Espíritu, que nos levanta aun en medio de las caídas. El hecho mismo de que exista un conflicto entre los deseos de la carne y los del Espíritu no es prueba de desesperación. Puede ser, más bien, una señal de que el alma sigue viva y de que el anhelo por la gracia no se ha extinguido. Así como el lamento en Romanos desemboca finalmente en esperanza, también la batalla de la fe no conduce al pantano de la condenación, sino a un nuevo abandono confiado en Dios. Por eso es profunda la definición que ofrece esta predicación: el justo no es quien está libre de toda mancha, sino quien vuelve a someterse a la guía del Espíritu. El hecho de que incluso la caída pueda convertirse en material para la santificación ofrece el consuelo más realista al ser humano frágil. También el dominio propio se presenta no como lenguaje de represión, sino como una libertad que hace posible el amor. Cuando se detiene el desenfreno del deseo, la persona puede por fin ver la necesidad del otro, escuchar el dolor de la comunidad y desplazarse hacia el lugar del servicio.

El amor acaba convirtiéndose en el rostro de la comunidad

El fruto del Espíritu no se completa en soledad. El amor se pone a prueba delante del otro, la paz se manifiesta en el lugar del conflicto, y el dominio propio resplandece precisamente en el momento en que uno se vacía para preservar la relación. Por eso el pastor David Jang habla de la iglesia como templo del Espíritu Santo. Esto no apunta tanto a la santidad de un edificio como a una comunidad en la que personas diferentes viven la unidad dentro del evangelio. Los dones pueden hacer destacar a una persona, pero sin el fruto del amor la fe fácilmente se vuelve áspera. Si la presencia del Espíritu se limita al consuelo individual, la fe se convierte en una religión de autocuidado; pero en la verdadera obra del Espíritu, la persona termina avanzando hacia el servicio, el compartir, el perdón y la reconciliación. En definitiva, la era del Espíritu no es la era que produce personas más fuertes, sino la que enseña un amor más santo. La iglesia es precisamente el lugar donde ese amor se demuestra en las relaciones y en la ética de la vida. Si la fe es genuina, necesariamente transformará el semblante y el lenguaje de la comunidad. Cuando en lugar de aspereza crece la mansedumbre, cuando en vez de exhibición personal surge el servicio, y cuando en lugar de ruptura nacen palabras de reconciliación, entonces el evangelio da por fin un fruto visible. Este orden, que sitúa el carácter por encima de los dones, lanza también a la iglesia de hoy una pregunta seria y luminosa.

La pregunta final que deja esta predicación es sencilla, pero profunda: ¿tratamos de poseer al Espíritu Santo, o pedimos ser cautivados por Él? El evangelio no es una fuerza que nos hace parecer personas más admirables, sino una gracia que nos hace volver una vez más a la Palabra, volver a elegir el amor y volver a caminar por la senda de la obediencia. La meditación sobre Gálatas del pastor David Jang no habla de la libertad de manera ligera. La verdadera libertad comienza cuando se detiene el desenfreno del deseo y un corazón renovado delante de Dios se abre hacia el prójimo. La libertad es, en última instancia, el estado en el que una persona aferrada por Dios puede amar más en medio del mundo. Esa libertad reduce la autoexaltación y fluye hacia un amor que da vida al prójimo. ¿Permanece hoy nuestra fe en la seguridad de las formas, o está siendo renovada poco a poco en la presencia del Espíritu? Permanecer largo tiempo ante esa pregunta es, quizá, la meditación bíblica más profunda que deja esta predicación.

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張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のガラテヤ書黙想、聖霊と自由の恵み

2026년 04월 22일 by faithfulnews

エル・グレコの《ペンテコステ》の前に立つとき、炎のように降り注ぐ天の光よりも先に、人々の顔が目に入る。驚きと恐れ、震えと畏敬が一つの画面の中で揺れているが、その視線はついに一つの中心へと集まっていく。張ダビデ牧師（日本オリベットアッセンブリー教団）のガラテヤ書黙想は、まさにその場面のように聖霊を語る。聖霊は信仰の周縁に付け加えられる装飾ではなく、人間の内に新しい息を吹き込み、信仰の方向を変えてくださる神の臨在である。だから聖霊は、一瞬の高揚や特別な体験へと縮小されない。思考の構造を変え、欲望の秩序を組み替え、愛し仕えるあり方にまで新しくしてくださる、生きた助けとして理解される。聖霊は礼拝の雰囲気だけを高める存在ではなく、一人の人格と共同体の文化をゆっくりと編み直していかれるお方である。説教が語る聖霊の働きは、爆発よりも持続、瞬間よりも変化、感情よりも存在そのものの再構成に、より近いものとして響いてくる。

自由は放縦ではなく、新しいいのちの秩序である
ガラテヤ書が語る自由は、したいことを思うままに享受する解放ではない。それは贖いの恵みが人を新たに立て上げる秩序であり、自分の義にしがみついていた心が神へと立ち返る悔い改めの始まりである。この説教は、罪をいくつかの誤った行為の一覧としてだけ見ない。罪とはまず神との断絶であり、その断絶は欲望の向きをねじ曲げ、関係の言葉を濁らせ、ついには愛よりも競争に慣れさせてしまう。争いとねたみ、怒りと貪欲は、突然降って湧いた結果ではなく、すでに内側で崩れ始めていた魂の徴候なのである。だから福音は、ただ罪責感を和らげる慰めではなく、断たれた関係を回復し、新しい従順への道を開く恵みである。聖霊がないとき、信仰はたやすく律法主義という固い殻になるか、逆に中心を失った感情として散ってしまう。しかし聖霊はその両極端を越えて、信仰を再び「キリストにあって」という関係の中心へと連れ戻してくださる。

御言葉が知識からいのちへと目覚めるとき
この講解が深い神学的洞察を与える理由は、聖霊と御言葉を切り離さないからである。御言葉のない熱心は、たやすく自己確信へと流れ、聖霊のない聖書黙想は、乾いた教理として固まってしまいやすい。しかし聖霊が御言葉を照らされるとき、慣れ親しんだ聖句はもはや情報のままでは残らない。それは人の心を刺し、隠された傷や高慢をあらわにし、人生の選択をもう一度問い直させる、生きた真理となる。同じ箇所を読んでも、ある日は頭の中だけを巡り、またある日は涙を呼び、進む方向を変えさせる理由がここにある。張ダビデ牧師が強調する信仰は、まさにここから始まる。ただ聞くだけにとどまらず、ついには人生を変える従順へとつながっていくのである。御言葉は裁きの剣としてだけ残るのではなく、自分自身を映す鏡となり、その鏡の前で人はようやく真実な悔い改めと新しい希望を学ぶ。

実りは一度きりの熱狂ではなく、長い聖化の季節である
ガラテヤ書5章では、肉の業は複数形で、聖霊の実は単数形で示されている。この違いは、聖霊の実がいくつもの徳目の羅列ではなく、一つのいのちから育っていく統合された品性であることを示している。愛が中心に置かれるとき、喜びと平和がそれに続き、忍耐と慈愛と善意が人間関係の肌理を変え、誠実と柔和と自制が人生のリズムを新しくする。ここで重要なのは、実りが無理やり取りつける飾りではなく、根の変化から育つという事実である。聖化は、一朝一夕に完成される勝利ではない。すでに恵みのうちへと入れられた人が、なお完成していない聖さへ向かって、ゆっくりと歩んでいく旅路である。罪の習慣は長く続いた方向性であるゆえに、人間の決意だけでは簡単には消えない。しかし聖霊は、ただもっと努力しなさいと押しつけるのではなく、以前には不可能であった選択を可能にする新しい願いを植えつけてくださる。それゆえ希望は、自分の決意を信じるところから来るのではなく、倒れた中でも再び立ち上がらせてくださる聖霊の助けのうちに育つ。肉の欲望と聖霊の願いが衝突するという事実そのものが、絶望の証拠なのではない。むしろその戦いは、なお魂が生きており、恵みへの渇望が消えていないしるしかもしれない。ローマ書の嘆きがついには希望へと移っていくように、信仰の戦いもまた、断罪の沼ではなく、再び神に寄りかかるための通路となる。義人とは傷のない人ではなく、再び聖霊の導きに従おうとする人である、という説教の定義が深く響くのもそのためである。つまずきさえ終わりではなく、聖化の材料になりうるという事実は、弱い人間にとって最も現実的な慰めとなる。自制もまた、抑圧の言葉ではなく、愛を可能にする自由として示される。欲望の暴走が止まるとき、人はようやく他者の必要を見、共同体の痛みに耳を傾け、仕える場へと移っていくことができる。

愛はついに共同体の顔となる
聖霊の実は、一人だけで完成するものではない。愛は他者の前で試され、平和は葛藤の場であらわれ、自制は関係を守るために自分を空しくする瞬間にこそ輝く。だから張ダビデ牧師は、教会を聖霊の宮と語るのである。それは建物の聖さよりも、異なる人々が福音のうちに一つであることを生きる共同体を意味する。賜物は人を目立たせることがあっても、愛の実がなければ信仰はたやすく荒々しくなる。聖霊の臨在が個人の慰めにだけとどまるなら、信仰は自己ケアの宗教になってしまう。しかし真の聖霊の働きの中で、人はついに仕え合い、分かち合い、赦し合い、和解する場へと進んでいく。結局、聖霊の時代とは、より強い人をつくる時代ではなく、より聖なる愛を学ぶ時代である。教会はまさに、その愛が関係と生活の倫理によって証明される場所である。信仰が真実であるなら、それは必ず共同体の表情と言葉を変える。鋭さの代わりに柔和が、自己誇示の代わりに仕える心が、断絶の代わりに和解の言葉が育つとき、福音はようやく目に見える実を結ぶ。賜物よりも品性が先であるというこの秩序は、今日の教会にも重く、しかも澄んだ問いを投げかける。

この説教が最後に残す問いは単純でありながら深い。私たちは聖霊を所有しようとしているのか、それとも聖霊に捕らえられることを願っているのか。福音は、より立派な人に見せる力ではなく、再び御言葉へ立ち返らせ、再び愛を選ばせ、再び従順の道を歩ませる恵みである。張ダビデ牧師のガラテヤ書黙想は、自由を軽く語らない。真の自由は、欲望の暴走が止まり、神の前で新しくされた心が隣人へと開かれる場において、初めて始まる。自由とは結局、神に捕らえられた人が、この世の中でもっと愛することができる状態である。その自由は、自己誇示をそぎ落とし、隣人を生かす愛へと流れていく。今日、私たちの信仰は形式の安全さにとどまっているのか、それとも聖霊の臨在の中で少しずつ新しくされているのか。その問いの前に長くとどまることこそ、この説教が残す最も深い聖書黙想なのである。

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张大卫牧师（Olivet University）的加拉太书默想：圣灵与自由的恩典

2026년 04월 22일 by faithfulnews

站在埃尔·格列柯的《五旬节》前，最先映入眼帘的，并不是那如火降下的天光，而是画中众人的面容。惊讶、惧怕、战栗与敬畏，在同一幅画面中彼此摇动，但他们的目光最终都汇聚于一个中心。张大卫牧师（Olivet University）的《加拉太书》默想，正如这一幕般诠释圣灵。圣灵不是附加在信仰边缘的装饰，而是将新的气息吹入人里面、转变信心方向的神的临在。因此，圣灵不能被缩减为一时的激动或某种特殊体验。祂是活着的帮助者，更新人的思想结构，重新整理欲望的秩序，甚至改变人去爱与服事的方式。圣灵不是单单提升敬拜氛围的存在，而是那位慢慢重塑一个人的品格与一个群体文化的主。这篇讲道所说的圣灵工作，比起爆发更接近持久，比起瞬间更接近转变，比起情绪更接近存在本身的重新构成。

自由不是放纵，而是新生命的秩序

《加拉太书》所说的自由，并不是随心所欲的释放，而是救赎恩典重新建立人的秩序，是原本紧抓自义之心转向神的悔改起点。讲道并不只是把罪看作若干错误行为的清单。罪首先是与神的隔绝；而这种隔绝会扭曲欲望的方向，使关系中的语言失去纯净，最终让人对竞争比对相爱更感到熟悉。纷争、嫉妒、愤怒与贪欲，并不是突然坠下的结果，而是灵魂内部早已开始崩塌的征兆。因此，福音不只是减轻罪疚感的安慰，更是恢复断裂关系、开启全新顺服之路的恩典。没有圣灵时，信仰很容易变成律法主义坚硬的外壳，或者反过来，散落成没有中心的情绪。然而圣灵带人越过这两个极端，把信仰重新带回“在基督里”这一关系性的中心。

当话语从知识苏醒为生命

这篇讲解之所以带来深刻的神学洞见，是因为它并没有把圣灵与圣言分开。没有圣言的热心，很容易流于自我确信；没有圣灵的圣经默想，也很容易凝固成干枯的教义。然而，当圣灵光照圣言时，熟悉的经文便不再只是信息。它会刺透人的内心，揭露隐藏的伤口与骄傲，使人重新思索生命中的选择，成为活泼的真理。即使读的是同一段经文，有些日子只是停留在头脑里，有些日子却能使人流泪、改变方向，原因就在这里。张大卫牧师所强调的信心，正是从这里开始的：听见并不停留在听见，而是最终走向改变生命的顺服。圣言不只是成为审判的刀，也成为照见自己的镜子；人在这面镜子前，才真正学会真实的悔改与新的盼望。

果子不是一时狂热，而是漫长成圣的季节

在《加拉太书》第五章中，“肉体的事”是复数，“圣灵的果子”却是单数。这一差异显示，圣灵的果子并不是多种美德的简单罗列，而是从同一个生命中长出来的整全品格。当爱居于中心时，喜乐与和平随之而来；恒久忍耐、恩慈与良善改变关系的质地；忠信、温柔与节制则重新塑造生活的节奏。这里重要的是，果子并不是勉强挂上的装饰，而是从根的改变中自然生长出来。成圣并不是一夜之间完成的胜利，而是已经进入恩典中的人，朝向尚未完全的圣洁缓缓前行的旅程。罪的习惯是一种长期形成的方向性，因此单靠人的决心很难轻易消失。然而，圣灵并不是只催逼人“再努力一点”，而是把过去不可能的选择，变成可以做出的新渴望。

所以，盼望不是来自相信自己的意志，而是来自圣灵在跌倒中仍再次扶起人的帮助。肉体的私欲与圣灵的心意彼此争战，这件事本身并不是绝望的证据；相反，那场争战也许正表明灵魂仍然活着，对恩典的渴慕并没有熄灭。正如《罗马书》中的叹息最终走向盼望，信仰中的争战也不是把人拖入定罪的泥沼，而是再次引人倚靠神。因此，讲道中对义人的定义格外深刻：义人不是毫无瑕疵的人，而是愿意再次顺服圣灵引导的人。连跌倒本身都不一定是终点，反而能够成为成圣的材料；这一事实，给软弱的人带来最现实的安慰。节制也不是压抑的语言，而是使爱成为可能的自由。当欲望的狂奔停下来时，人才能真正看见他人的需要，听见群体的伤痛，并走向服事的位置。

爱最终会成为群体的面容

圣灵的果子并不是一个人独自完成的。爱是在他人面前受考验的；和平是在冲突之处显明的；节制则是在为了守护关系而愿意倒空自己的时刻，才真正发出光芒。因此，张大卫牧师称教会为圣灵的殿。这所指的，并不是建筑物本身的神圣，而是不同的人在福音中活出合一的群体。恩赐也许能让人显得突出，但若没有爱的果子，信仰就很容易变得粗糙。若圣灵的同在只停留在个人的安慰层面，信仰就会沦为一种自我照顾的宗教；但在真正的圣灵工作中，人最终会走向服事、分享、饶恕与和好的位置。说到底，圣灵的时代不是塑造更强势之人的时代，而是学习更圣洁之爱的时代。教会正是那份爱在关系中、在生活伦理中得以证明的地方。若信心是真实的，它必然会改变群体的表情与语言。当温柔取代尖锐，服事取代自我炫耀，和好的句子取代断裂的表达时，福音才真正结出可见的果子。恩赐之前，品格优先——这一秩序，也向今日的教会发出沉重而清澈的提问。

这篇讲道最后留下的问题，简单却深刻：我们是在试图拥有圣灵，还是在祈求被圣灵掌管？福音并不是让人看起来更了不起的力量，而是使人重新回到圣言、重新选择爱、重新走上顺服道路的恩典。张大卫牧师对《加拉太书》的默想，并没有轻率地谈论自由。真正的自由，是当欲望的失控止息，一个在神面前被更新的心开始向邻舍敞开时，才真正开始。自由终究是一种状态：一个被神抓住的人，在这世界中变得更能去爱。这样的自由会削弱自我夸耀，并流淌成使邻舍得生命的爱。

今天，我们的信仰是停留在形式的安全感里，还是正在圣灵的临在中一点点被更新？能够长久停留在这个问题之前，本身也许就是这篇讲道所留下的最深的圣经默想。

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